隋唐以前，出家在家修持证果的人非常多。
而那时禅宗及密宗，都还没有传到中国来。
并没有人特别讲究奇经八脉之类的事，不过有神通的人很多。
但那时的修持，差不多都走《阿含经》路线，走的是“念”的路子，以八正道来说，即是正念。
《增一阿含经》有“十念”法门。
什么叫念呢？就是对于心灵的一种训练方法，训练自己的心灵，采用“念”的方法。
十念是“念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般”——也有人称“念安那般那”，就是念呼吸与息，也就是现在密宗、道家的炼气法。中国道家讲气脉，都是受安那般那的影响。
接着是“念身”，最后一个是“念死”。这十念包括了一切修持的方法。
大乘佛法是以小乘为基础，小乘做不到，免谈大乘。
只要一个方法做得好修行就对了，一切的善也都成功了。
“得甘露味”，是得无上佛法的法味。“至无为处，便成神通。”
心无所住之后，日久功课，真空自然生妙有，神通就来了，不骗你的啊！
“除诸乱想，逮沙门果，自致涅槃。”一切妄念都去了，罗汉的果位就达到了。自此一路下去，自然就到了涅槃的果位。
现在的人都说：“唉呀！我是走大乘路子，不谈神通。少吹牛了！”每个人都喜欢神通，而且喜欢假神通。
绝对不理会神通的人，差不多可以顿悟了，那是大菩萨见地的人。其余哪个不喜欢神通？嘴里说不喜欢，心里可不是那么一回事。我们要严格地反省，既然好神通，那该如何求呢？要想得果位，佛告诉你只要一门深入，好好修持，都可以得到果位。
第一位法门是“念佛”。
不是后世的念佛啊！可不是念阿弥陀佛啊！留给你们自己去研究。
第二个法门是“念法”。
小乘的基础，告诉我们人生“无常”、“苦”、“空”、“无我”。这就是法，先要了解清楚。
打起坐来还是坐在那里哼啊哈的，这里气动，那里气不动的。佛法并没有叫你搞气脉，佛法是叫你穷理，正思惟，不是不可以思想啊！绝对可以思想，佛法的理，就是正思惟，正思惟就可得禅定。
第三个“念僧”。
念僧是至心皈依圣贤僧众，一切圣贤僧，就是沙门，证道的果位上人。
第四个“念施”。
什么是念布施？禅宗所讲：“放下！”就是内布施，什么都放下了，把心中杂念妄想都布施掉，这样也可以到家，可以得神||通啊！心心念念反省自己的过错，把不好的心行通通去掉，起心动念一点错误都没有，这就是念施。
第五个“念天”。
佛对天道说得很详细, 欲界、色界、无色界等二十八天。你们不要小看了天道，功夫、善行不到，还不容易升天呢！至于人如何升到色界天道中去，除积善累德之外，还要靠禅定的功夫。
四禅八定做不到，是升不了天道的。我们修行了半天，初禅都没有到达，来生能再得一个人身都不容易。
《楞严经》里已经告诉你，如何修定升到六欲天。
第六个“念休息”。
这可不是光睡觉，而是万缘放下。实际上真得休息就是禅定。真得休息，可以证果，为什么？《楞严经》也告诉你八个字：“狂性自歇，歇即菩提。
第七个“念戒”。
这节另外专题再讲。
第八个“念安般”。
安般也叫安般守意。这个要注意了！非常重要。念安般就是念出息、入息、修持气息。后来天台宗的止观，讲究出入息的方法，也就是从安般守意来的。
安般守意不是释迦牟尼佛创的，印度的婆罗门教、瑜珈术里早都有了，只不过佛用佛学的方法，将它与般若观行融会在一起。传到中国以后，又跟道家打成一片，守窍、炼气都与它有关系。中国的高僧，有神通证果位的那么多，都同这个念安那般那有关系。
修气是非常重要的，你们生在这个时代，物质文明那么发达，未来的时代更忙碌了，最好是采用这个方法，不走这条路子，修行想得果位很难，真的很难啊！
我们先插一段经文，《增一阿含经》卷第七《安般品第十七》
佛教他公子安般守意的方法： 罗睺罗证得四禅的经过
是时。尊者罗云复作是念。今云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。
是时。罗云即从坐起。便往世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。须臾退坐。
白世尊曰。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味。
世尊告曰。善哉。善哉。罗云。汝乃能于如来前而师子吼。
问如此义。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味。
汝今。罗云。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说。
若有比丘乐于闲静无人之处。
便正身正意。结跏趺坐。无他异念。
系意鼻头。
出息长知息长。入息长亦知息长。
出息短亦知息短。入息短亦知息短。
出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。
出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。
尽观身体入息．出息。皆悉知之。
有时有息亦复知有。又时无息亦复知无。
若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入。
如是。罗云。能修行安般者。则无愁忧恼乱之想。获大果报。得甘露味。
罗云即从坐起。礼佛足。绕三匝而去。往诣安陀园。
在一树下。正身正意。结跏趺坐。无他余念。系心鼻头。
出息长亦知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。
入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。
出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。
尽观身体入息．出息。皆悉知之。
有时有息亦复知有。有时无息亦复知无。
若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入。
尔时。罗云作如是思惟。欲心便得解脱。无复众恶。
有觉．有观。念持喜安。游于初禅。
有觉．有观息。内自欢喜。专其一心。无觉．无观。三昧念喜。游于二禅。
无复喜念。自守觉知身乐。诸贤圣常所求护喜念。游于三禅。
彼苦乐已灭。无复愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅。
彼以此三昧。心清净无尘秽。身体柔软。知所从来。忆本所作。自识宿命无数劫事。
世尊告曰：
“如是罗云，若有比丘，乐于闲静无人之处，便正身、正意，结跏趺坐。”
要注意！你们打坐坐不住，两腿不争气，那不是“两足尊”。
如果两腿的气通了，你们的寿命可增加几十年。
佛告诉我们，修行最重要的是正身。
站着也能正身，睡也有睡的正身，吉祥卧、摊***^^^尸法都是正身的一种。
我们打坐做功夫没有效果，究竟是什么原因呢？因为没有“正意”；
因为颠倒因果，把佛的成果结论，拿来当作自己的修持法。
一上座，都想空，空什么呢？你自以为这一下很好，空空洞洞的，其实，那正是“意”啊！是第六意识的境界。
纵使你现在做到身体忘了，感觉到内外都是光明，也还没超出第六意识的范围。
在《楞严经》里的五阴区宇中，还只属于色阴的范围，是“坚固妄想以为其本”。
有些人静坐在一片光明中，未来的事情也能知道，以为是“灵感”。你若学过唯识就知道，那是第六意识的反面，是所谓独影意识的作用。境界多得很呢！因为你学佛，所以就会看到佛、菩萨，这是意识境界。
拿小乘修证的理论来讲，你意识没有专一，没有“正意”。所谓正意、正身、正言，三者都不可缺。
换句话说，你处处在犯戒，一般人随便谈戒，谈何容易啊！
你的心念意识，一点都没有正，随时都在造地狱种子的业，现行变成种子非常厉害啊！
要特别注意。所以佛说，修持第一要正身、正意，意念专一。
中国道家修神仙的丹经，在隋唐以后就多起来了，讲气脉的问题，很多都是从这个安般品中脱胎出来的。东晋以后有《黄庭经》，讲究上药三品，神、气、精，这些都是事相，属于有为的功夫。如果有为的功夫，你都没有修到家，怎么能达到无为呢？有为法不能专一，念头如何空得掉？那只是自欺欺人罢了。所以后世学佛的，一万个中，没有一个证果，请特别特别注意！我除了依照佛经以外，拿我几十年摸索的经验，诚恳地告诉各位，你真达到正身、正意，没有一个身体不能转化；没有病去不掉的；没有身心不会健康的。正身、正意做到了，身心两方面绝对地健康，可以返老还童。因为一切唯心所造，这是真的，就是“正身”、“正意”四个字。
“正意”涉及了呼吸，道家也一样，《阴符经》上有一句话——“禽之制在气”，这是一个重要的口诀，也就是方法。念头抓不住，会乱跑，思想不能专一，就因为你的气在散乱，气散乱，心就散乱了。
但气不是主体，是心的附属品，可是这个附属品很厉害，抓它不住，你的心就停不下来，等于人骑在马上，你的气就是马。《西游记》里，唐僧骑的那一匹马，就是代表那股气。人若骑在一匹劣马上，想叫它停住，缰绳拉得很紧，马还是乱跑，停不下来，你一点办法都没有。
所以我们心虽想定，若气不能定，妄念怎么能停止呢？有许多人情绪不好，身体不好，其实都是气不好的缘故。
“无他异念，系意鼻头。”
这时心里什么念头都不要有，就是正意的道理。系意鼻头，把意识挂在鼻头上。这句话，害死了许多修道学佛的人。什么“守窍”啊！“眼观鼻，鼻现心”啊！小心得高血压。还有什么学白鹤，白鹤能活一千多岁，据说是因为白鹤休息的时候，鼻子对着肛***^^^门，两气相通的缘故。但我们的脖子比白鹤短这么多，怎么学？所以佛说：“众生之愚痴，至可怜悯者也。”“系意鼻头”，不是叫你看鼻子，这要首先提醒你，
要注意鼻孔呼吸出入的气，也就是“心息相依”的第一步，使意念跟呼吸配合为一。
“出息长亦知息长，入息长亦知息长。”
你的正意不要离开呼吸，呼吸出来有多长，你自己要能知道。注意这个“知”字，如果你一边在修气，一边脑子里乱想，那就不对了，没有效果。思想和呼吸配合为一，叫“安般守意”。怎么把妄想抓住呢？只要注意呼吸，呼吸就像是一条绳子，把这一匹马拴住了以后，等于妄念被拴住了，修行便可以专一，也就可以证入“初禅”。修行的效果是一定会来的。
“出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷。”
呼吸进来有时候是凉的，这时有两种可能，一种是病态，一种是绝对健康的，是自己的热能，也就是“四加行”里面的“暖”相生起。相对的，你会觉得从外面吸进来的空气是凉的，而又觉得那个空气与你不相干。
“出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。”
你们打坐，有时脚心发暖，那就是“息暖”。不过你们心跟息，两者不能专一，所以东一下，西一下，息自己乱跑，跑到哪里就暖到哪里。跑到丹田就以为是拙火，劝你赶快拨—一九电话，叫消防队吧！（众笑）
佛告诉他的公子：
“尽观身体入息出息，皆悉知之。”
这个气息，就是《楞严经》所说的风大，大家应该还记得，《楞严经》里面的“性风真空，性空真风”。但这一步牵涉到大乘的修法，暂且不谈。你们不要一心爬高，先要能做到守息才行。能够在静坐时，“入息出息皆悉知之”，所产生的效果，就是记忆力非常好，脑子特别灵敏。
你们一般学打坐的，坐在那里，呼吸时在呼吸，都不知道；昏沉时也不知道；有时意识中有点空灵，又有好几个东西在乱忙，如果不信，你们自己检查看看，根本没有“正意”，这个叫什么功夫啊！你坐一万年也没有用。
最近好多人问我，关于不倒褡，难道不倒褡就是道了吗？哪一本经典，哪一条戒律叫你不倒褡啊？除非真正在修头陀行。连佛自己都要睡的，经典上、戒律上，只叫你睡时，要观想日轮在心中，要清明地睡，睡得少，这些讲究是有的。出家人睡，去掉五盖则有之，并没有叫你不躺下来。我说这些话，并不是说不倒褡不对；只是，你如果自认为有这个体能，可以做到不倒褡才行。如果没有这个体能，结果要修道，道没有证到，体力先搞垮了，这个可太不值得吧！我讲的话很严重，是很诚恳地告诉你们。佛乃“如语者，实语者，不妄语者”。我们要做实语者，老老实实地讲话，直心是道场，所以要注意这个问题。
“皆悉知之”很重要，乃至你躺着睡，也可以注意呼吸，这是同样的道理。
“有时有息，亦复知有。有时无息，亦得无知。”
注意！这里进一步了。后时无来天台宗把这个法门扩充了，叫做“调息”、“听息”、“数息”，乃至后来到了密宗，叫作修气功、修九节佛风、修宝瓶气等等。道家有句话：“天地玄宗，万气本根。”在身心配合下，气有万种的变化。中国人看相，先要看气色好不好，的确是有道理的。
呼吸沉静到停止了，绝对找不出妄念来，你要起个妄念都起不来，可是这时知不知道？很清明，这是实际的功夫。这时做到了“有时无息，亦复知无”。至于知道的这个“知”，又是什么？那是另外一个问题。所谓灵灵明明，始终存在。
“若息从心出，亦复知从心出。”
这句话就要研究了，从心出并不是从心脏里出来，而是说：心念动了。心念动时，有时觉得与光明放射出去了，那时如有旁人经过，这个人马上会受感染，他的心境就会得宁静，或觉一股热流一样传到他身上来。但这是过程，不是好事，这是做得到的。这时候还没有得定，还早，只是普通静坐功夫而已。
现在科学晓得人体会放光，本来每个人都会放光的，到那时，你的气息停止了以后，那个光芒放射得更大。如果讲有鬼||神，那个时候，鬼都不敢碰你，老远看到你就躲掉了，阳气盛极之故。
所以“息从心出”，并不是息从心脏出来，那是你的心念动了。换句话说，一般人练气功都从心——心念故意造作，学密宗也是，那是你心念构成一个气息出来的道理。
“若息从心入，亦复知从心入。”
修宝瓶气时，丹田有一股气，炼到能不呼不吸时，即使把你长埋于地下，也可暂时死不了。
大家注意啊！现在谈的这个路线，都是从鼻子来的，其实我们人体也在呼吸。身体上的呼吸停止了，才算真正入定了。入定时三样东西还在——暖、寿、识。阿赖耶识并没有离开过身体，真正入定了，气息一定充满。气息充满的人，不管多大年纪，身体任何部分，一定都是软的，软化到如婴儿一般。所以入定的人，不能去碰他，只能用引磐在耳边敲。
你们功夫做了一段时间，身体还没有软化，两条腿盘不住，这不是两足尊，而是两足争，打起坐来跟两腿在争、在熬。去年有一位朋友，写信问我打坐的问题，他说他腿坐不住，我回答他：那得功夫与腿争！我们现在用功都来不及，还跟腿去搞这玩意儿！来不及啊！正意最重要。什么姿势都可以的，等功夫到了，两条腿已软化，自然就盘得住了。只要这两条腿的气通了，寿命也跟着延长。你注意！你觉得身体老化一点，僵硬一点，那么你就早准备一点——准备走了。老子讲：“专气致柔，能婴儿乎？”所以也不要有门户之见，在这一套修法上，佛家、道家都行，因为“定”是共法。
有些人日常很忙，注意！赶快多打坐，不要以为忙啊！累啊！没有时间打坐。你要赶快坐，坐到能够住气，那么一个钟头下来，一天都用不完，但是要真正做到了才行。不过有一点要注意！肠胃要空虚一点。道家有两句话：“若要不老，腹中不饱。若要不死，肠内无屎。”当然营养还是要够，肠胃干净，气就容易充实。
“如是罗云，能修行安般者，则无愁忧恼乱之想，获大果报。得甘露味。”
在这物质文明发达的时代，修这个法门，对身心都好，寿命也可延长。你们打坐时，有的人不是会乱摇吗？只要你把意念与呼吸配合为一，气就不会乱跑了。则无愁忧恼乱之想，所以学密宗的讲，由喉轮到心轮的脉打通的人，妄念就不来了，忧愁烦恼自然就去掉了。
“尔时世尊，具足与罗云说微妙法已”，具足，大原则都具备了。
罗睺罗闻法后，“往诣安陀园”，安陀园又译为阿兰若，意即清净的道场。他“在一树下，正身正意，结跏趺坐，无他余念，系心鼻头”。罗睺罗开始修持佛所教的安般法门。
“尔时罗云，作如是思惟”，这思惟是在定中，正思惟，并没有错。你们以为应该无妄想，把正思惟也丢掉了，那就错了，大家懂吧！想把正思惟也空掉，是不对的。
“欲心便得解脱，无复众恶，有觉有观，念持喜安，游于初禅。”罗云依照佛的教法，入了初禅定，这时才真得大喜乐，发出真正的大慈悲心。